Um texto religioso, a leitura de uma tradição que tem no rompimento das tradições sua mais forte característica. Essa é a essência do livro A Alma Imoral, escrita pelo rabino Nilton Bonder. O judaísmo chassídico que faz uma leitura mística (simbólica) do Torá, é a base do livro. A tese principal é a eterna tensão da natureza dupla do ser humano – corpo e alma, tradição e traição, correto (lei) e bom (justiça).

Já de saída, nos Jardins do Éden, Adão e Eva se veem diante da possibilidade de uma escolha – não podem provar o fruto da árvore da sabedoria. A leitura teológica mais comum entende a transgressão do casal como um ato de desobediência que é punido com a expulsão do paraíso e a condenação a uma vida mortal marcada pelo trabalho. Na leitura mística, a proibição abria a possibilidade de evolução para os recém criados seres humanos. Ao fazerem uma escolha eles passaram a ser livres. O conhecimento que ganharam ao provarem do fruto transformou o Éden (a tradição) em um lugar estreito. O mundo que eles ganham depois da expulsão (entendida aqui como um parto), é a recompensa por sua traição.

Outra compreensão diversa das narrativas bíblicas é o momento em que os judeus em fuga ficam presos entre o exército do Faraó e o Mar Vermelho. Na história, Moisés abre as águas com seu cajado e os judeus cruzam o mar em direção à terra prometida. Na leitura chassídica, as diferentes reações dos judeus nos momentos que antecedem o milagroso movimento das águas, ilustram essa tensão entre corpo e alma. Eles se dividem em 4 grupos – o dos que querem voltar para o Egito, o dos que querem lutar com o exercito do Faraó, o dos que querem se atirar nas águas do Mar Vermelho e o dos que se prostraram em oração. Nenhuma dessas escolhas leva a lugar algum.

Na etimologia hebraica a palavra Egito (mitsraim) significa lugar estreito. Simbolicamente o corpo (ou a tradição, ou a lei) percebe que aquele espaço não pode mais conter a vida e portanto começa a se movimentar para fora dele (o resultado da imobilidade seria a morte). A alma (ou a traição, ou o que é justo) rompe com o que é conhecido e se lança para o desconhecido. Na fuga do Egito, diante do impasse, os judeus optam entre retornar ao lugar estreito ou ficar no mesmo lugar (lutando, morrendo, orando). A escolha correta (que tem algum futuro) é seguir a instrução de D’us – marchar!

Então um homem que não sabia nadar avança pelas águas. Mas só quando elas chegaram na altura de seu nariz, o Mar Vermelho se abre. Essa escolha sem garantias é o movimento da alma. Mas a investigação e a resignificação não param por aí. A próxima pergunta é – como identificamos quando o lugar que ocupamos (a tradição) ficou estreito? Quando devemos trair? Melhor ainda – quais são as possíveis variáveis nesse processo. Bonder encontra uma resposta no poeta e filosofo Sh’lomo Gabirol.

São também 4 tipos – os que sabem (que o lugar ficou estreito) e sabe que sabem (e por isso estão diante do Mar dispostos a trair a lógica e marchar). Os que sabem e não sabem que sabem (estão desconfortáveis com o status quo, mas não identificam que precisam empreender uma mudança transgressora para avançar). Os que não sabem e sequer sabem que não sabem (naturalizaram a estreiteza, a opressão a que são submetidos, vendo nisso um valor positivo que aparentemente não os incomoda – precisam de terapia). Os que não sabem, mas acham que sabem (são os teóricos, que não sentem o corpo apertado pela estreiteza, mas têm elaborado um discurso contra ela – o crítico sem vivência ou senso prático).

Essa leitura mística de uma das narrativas mais centrais sobre a formação do povo judeu nos mostra a importância da crítica, da dúvida, do debate dentro de uma religião. O talmudismo, a longa tradição de comentários dos rabinos sobre o Torá, é um exercício de tolerância que mantém a fé viva, dialogando com o cotidiano. Esse movimento constante de questionamento à obediência (ao status quo, ao corpo) influenciou o desenvolvimento de ideias como o direito, a psicanálise, o marxismo, os direitos humanos, etc.

Nós espiritas que derivamos uma religião a partir das investigações de Kardec, temos no talmudismo um exemplo interessante de como construir um debate aprofundado que efetivamente avance a nossa compreensão da realidade e a nossa atuação no mundo. Exatamente como naquele judaísmo nascente, temos no espiritismo muitos teóricos que se agarram ao “embasamento doutrinário”, buscando na letra fria a explicação para tudo (não sabem, mas acham que sabem). E também muitos que aceitam tudo sem nenhuma crítica, não enxergam as contradições e pregam uma união romântica (não sabem e não sabem que não sabem). Para os que percebem que o espiritismo institucionalizado é um lugar estreito que se estrangula e nos sufoca, só resta o rompimento, um parto para fora do paraíso. Uma escolha livre. Marchemos resolutos pelas águas até que elas se abram.